Ashtavakra deve ter observado cuidadosamente, olhado dentro de Janak e visto que aquela pessoa não era um gyani, ele não havia atingido a meditação, caso contrário, a sua pergunta teria sido silenciosa, não haveria palavras nela. (...)
         Ashtavakra deve ter olhado cuidadosamente.
         Quando você vem a mim e pergunta alguma coisa, você é uma pergunta mais importante do que o que você perguntou. Algumas vezes você pode perceber que eu respondi a uma pergunta que você não formulou. E talvez você pode até mesmo perceber que eu evitei a sua pergunta, deixei-a de lado e respondi alguma outra coisa. Mas para mim, a sua necessidade interna é sempre mais importante, o que você pergunta não é importante, porque você não sabe realmente o que está perguntando nem porque está perguntando. A resposta é dada somente para a sua necessidade, nada na resposta é definido pela sua pergunta. 
         Ashtavakra deve ter visto que Janak não era um gyani. Seria ele ignorante então? Não, ele também não era ignorante, pois a pessoa ignorante é arrogante, ela se levanta cheia de orgulho. Ela não sabe nem mesmo como curvar-se em reverência, e este homem curvou-se aos seus pés, prostrou-se totalmente aos pés de um garoto de doze anos. Isto é impossível para um ignorante. O ignorante pensa que já sabe. Quem vai lhe explicar alguma coisa? Se uma pessoa ignorante pergunta, é apenas para provar que você está errado, porque o ignorante presume que ele já sabe e só quer ver se você também sabe ou não. A pessoa ignorante pergunta para testá-lo.
         Ashtavakra deve ter pensado, ‘Não, os olhos de Janak são muito claros. Embora ele seja um rei, ele perguntou-me, a um desconhecido, a um garoto de doze anos, ‘Oh Senhor, por favor, explique-me...’ Não, ele é humilde, ele não é ignorante. Seria ele um idiota? Idiotas nunca perguntam. Idiotas nem têm a idéia de que existe algum problema na vida.’
         Existe uma semelhança entre os idiotas e os iluminados. Para os iluminados, nenhum problema permanece; para os idiotas nenhum problema sequer surgiu. Os iluminados foram além dos problemas; os idiotas nem entraram neles. Os idiotas são muito inconscientes, como podem formular perguntas? É impossível um idiota perguntar ‘O que é sabedoria?’, ou ‘O que é libertação?’ ou ‘O que é desapego?’
         E se um idiota perguntar, ele perguntará como satisfazer suas paixões, como prolongar a sua vida. Libertação? Não, um idiota perguntará como tornar as suas correntes douradas, como colocar diamantes em suas correntes.Se um idiota pergunta, serão tais coisas. Sabedoria? Um idiota não consegue imaginar que sabedoria possa existir. Ele não consegue aceitar nem mesmo a possibilidade. Ele dirá, ‘O que é sabedoria?’ Um idiota vive como um animal.
         Não, Janak não é um idiota. Ele é um mumukshu, um buscador da verdade. A palavra ‘mumukshu’ precisa ser entendida. Mumukshu é o desejo por libertação, o desejo por moksha. 
         Ele ainda não alcançou a libertação, ele não é um gyani. Ele não está de costas para a libertação, ele não é um idiota. Ele não está preso a quaisquer idéias tradicionais a respeito de libertação, ele não é um ignorante. Ele é um mumukshu. Mumukshu significa que a sua pergunta é simples e direta. Ela nem está corrompida por idiotices nem distorcida por preconceitos ignorantes. Sua pergunta é pura, ele pergunta com uma mente inocente.

Ashtavakra respondeu: Oh amado, se você quiser libertação, então renuncie à paixão como veneno, e tome o perdão, a inocência, a compaixão, o contentamento e a verdade como néctar.

         ... se você quiser libertação, então renuncie à paixão como veneno. A palavra vishaya, paixão, é muito significante. Ela é derivada de visha, veneno. Visha significa uma substância que se alguém comer, morre. Vishaya significa aquilo que se consumirmos, morreremos repetidas vezes. Com paixões nós morremos repetidas vezes. Com comida nós morremos repetidas vezes; com ambições, raiva, ódio, inveja; consumindo estas coisas nós continuaremos morrendo repetidas vezes. Nós temos morrido repetidas vezes por causa dessas coisas.
         Até agora nós não temos realmente conhecido a vida através do viver, nós temos conhecido somente a morte. Até agora em nossa vida, onde está a tocha flamejante da vida? O que existe é apenas a fumaça da morte. Desde o nascimento até a morte, nós estamos morrendo aos poucos. Nós estamos vivendo? Nós morremos a cada dia. O que nós chamamos vida é um contínuo processo de morte.
         Nós ainda não conhecemos a vida. Como nós podemos estar vivendo? O corpo continua se enfraquecendo a cada dia, a força continua diminuindo a cada dia. O divertimento e a paixão continuam chupando nossa energia a cada dia, continuam nos envelhecendo. Paixões e desejos são como buracos, e a nossa energia e o nosso ser se esgotam através deles. No final, o nosso balde está vazio. Isto é o que nós chamamos morte.
         Você já observou? Se você atira um balde cheio de buracos dentro do poço, assim que ele afunda na água, parece que ele está cheio. Puxe a corda e levante o balde para fora da água e imediatamente ele começa a se esvaziar. Isto cria uma grande comoção. É isto que você chama vida? Caindo correntes de água. É isto que você chama vida? E na medida em que o balde se aproxima de suas mãos, ele se torna cada vez mais vazio. Quando ele chega às suas mãos, ele está vazio. Não há mais uma gota-d’água sequer. Assim é a nossa vida.
         Uma criança, antes de nascer, parece estar cheia. Basta nascer e ela começa a se esvaziar. O primeiro dia de nascimento é o seu primeiro dia morrendo. Ela começa a se esvaziar: um dia morto, dois dias mortos, três dias mortos. O que você chama de aniversário, data do nascimento, deveria ser a data de sua morte. Estaria mais próximo da verdade. Você morreu por um ano e diz que um ano de vida aconteceu. Você tem morrido por cinqüenta anos e diz que viveu cinqüenta anos. ‘Vamos celebrar minhas bodas de ouro’. E você morreu por cinqüenta anos. A morte está se esboçando cada vez mais enquanto a vida está retrocedendo: o balde está se esvaziando. Você baseia o seu conceito sobre a vida naquilo que está retrocedendo ou naquilo que está se esboçando cada vez mais? Que tipo de inversão aritmética é esta? Nós estamos morrendo a cada dia, a morte se aproxima rastejando. 
         Ashtavakra diz que paixões são venenosas porque cedendo a elas nós simplesmente morremos. Nós nunca conseguiremos vida alguma através delas.

Ashtavakra respondeu: Oh amado, se você quiser libertação, então renuncie à paixão como veneno, e tome o perdão, a inocência, a compaixão, o contentamento e a verdade como néctar.

         Néctar significa aquilo que dá vida, aquilo que dá imortalidade, ambrosia – aquilo que quando alguém encontra, não morre jamais.
         Então o perdão. A raiva é veneno. Perdão é ambrosia.
         Inocência. Astúcia é veneno. Simplicidade, inocência é néctar. 
         Compaixão. Insensibilidade, crueldade é veneno. Bondade, compaixão é néctar. 
         Contentamento. O verme do descontentamento segue devorando tudo. O verme do descontentamento se aloja no coração como um câncer. Ele continua penetrando internamente e espalhando veneno.
         Contentamento. Satisfação com aquilo que é, sem desejo por aquilo que não é. Aquilo que é, é mais do que suficiente. Aquilo que é, é mais do que necessário. Abra seus olhos um pouco e veja. 
         Não é preciso impor contentamento na vida. Se você olhar atentamente, descobrirá que o que você tem é mais do que o que necessita. Você continua recebendo aquilo que você quer, você sempre obteve aquilo que você quis. Se você quis infelicidade, você obteve infelicidade. Se você quis felicidade, você obteve felicidade. Se você quis algo errado, você obteve. Os seus desejos modelaram a sua vida.
         O desejo é a semente e a vida é a sua colheita.
         Vida após vida você tem obtido aquilo que você deseja. Muitas vezes você acha que desejou uma coisa e recebeu outra. O erro não está naquilo que desejou, você apenas escolheu uma palavra errada para aquilo que desejou. Por exemplo, você quer sucesso e obtém fracasso. Você diz que você fracassou porque o que você queria era o sucesso. Mas aquele que desejou o sucesso já aceitou o fracasso. Internamente ele estava com medo do fracasso. Por causa da possibilidade do fracasso, ele desejou o sucesso. E sempre que ele deseja o sucesso, a idéia do fracasso surge; a idéia do fracasso continua se fortalecendo. Algumas vezes ele será bem sucedido mas é certo que passará a sua jornada pela vida enfrentando fracassos após fracassos. A sensação de fracasso continua se aprofundando. Ela se aprofunda tanto que um dia ela se manifesta. Então você reclama que você queria o sucesso. Mas ao querer o sucesso, você pediu pelo fracasso.
         Lao Tzu disse, ‘Deseje o sucesso e você fracassará. Se você realmente quer o sucesso, nunca peça por ele. Então ninguém poderá fazê-lo fracassar.’
         Você diz que queria respeito mas está recebendo insultos. A pessoa que quer respeito não tem respeito por si mesma, mas quer o respeito dos outros. Aquele que não tem respeito por si quer que os outros tenham, para esconder esta sua falta de respeito por si. Esse desejo de respeito é o sinal de que internamente você sente desrespeito para consigo mesmo. Você tem uma sensação de que é um nada. Os outros devem fazer alguma coisa por você, colocá-lo num trono, hastear bandeiras para você, levantar bandeiras em seu nome. Os outros devem fazer alguma coisa. Você é um mendigo. Você já tinha se insultado quando pediu respeito. E este insulto continua se aprofundando. 
         Lao Tzu diz, ‘Ninguém pode insultar-me, porque eu não quero respeito’. Isto é alcançar o verdadeiro respeito. 
         Lao Tzu diz, ‘Ninguém pode me derrotar porque eu abandonei a idéia de vencer. Como você pode me derrotar? Você só pode derrotar aquele que quer vencer.’ Isto é um fato estranho. 
         Neste mundo, aqueles que não pedem respeito, recebem-no. Aqueles que não pedem sucesso, obtém-no, porque aqueles que não pedem sucesso, já aceitaram que eles são bem sucedidos. Que sucesso maior você vai querer? Você já é respeitado pelo seu ser interno. O que mais você vai querer? A existência já lhe deu respeito ao lhe dar o nascimento. O respeito de quem mais você vai querer? A existência já lhe deu glória suficiente. Ela lhe deu a vida. Ela abençoou-o dando-lhe os olhos. Abra-os e veja essas árvores verdes, as flores e os pássaros. Ela lhe deu os ouvidos. Ouça a música, o som de uma cachoeira. Ela lhe deu consciência e assim você pode se tornar um Buda. O que mais você vai querer? Você já foi honrado. A existência já lhe deu o certificado. A quem você está, como um mendigo, pedindo um certificado? Àqueles que estão pedindo um certificado a você?
         Esta é uma situação muito hilariante. Dois mendigos, cara a cara, um pedindo ao outro. Como você pode obter alguma coisa? Ambos são mendigos. A quem você está pedindo respeito? Diante de quem você está de pé? Desta maneira, você está se insultando. E este insulto se aprofundará.
         Contentamento significa: Olhe para o que você já tem! Abra os seus olhos um pouco e veja o que você já obteve.
         Esta é uma chave extremamente valiosa que Ashtavakra está nos dando. Aos poucos isto irá se tornar claro para você. A visão de Askavakra é muito revolucionária, sem igual. Sua revolução é desde a própria raiz. 
         ... Tome ...o contentamento e a verdade como néctar. Porque aquele que vive em falsidade tornar-se-á ainda mais falso. Aquele que mente, que vive em mentiras, naturalmente estará rodeado por mentiras. Sua conexão com a vida será quebrada, suas raízes serão cortadas.
         Você quer estar enraizado na existência? As raízes somente serão possíveis através da verdade. Você só consegue estar conectado à existência através da autenticidade e da verdade. Você quer ser cortado da existência? Então crie uma tela esfumaçada de mentiras, crie grandes nuvens de mentiras ao seu redor. Quanto mais falso você se tornar, mais distante você estará da existência.

Você não é terra, nem ar, nem fogo, nem água, nem éter. Para alcançar a libertação, conheça a si mesmo como consciência de todas essas coisas, testemunhando.

         Esta declaração é tão imediata, nem sequer tem uma introdução. Ashtavakra proferiu duas sentenças diretas e chegou à meditação. Ele começou a falar sobre samadhi, sobre meditação profunda. Aquele que sabe só dispõe do samadhi para compartilhar. Primeiro ele disse duas sentenças porque se ele tivesse começado imediatamente a falar sobre samadhi, talvez você ficasse assustado demais para entender. Por isso as duas sentenças e, imediatamente após, ele já está falando sobre samadhi.
         Ashtavakra nem mesmo dá os sete passos. Buda deu sete passos e no oitavo, o samadhi. Ashtavakra nos traz o samadhi já no primeiro passo.

Você não é terra, nem ar, nem fogo, nem água, nem éter..

         Permita-se relaxar nesta verdade...

Para alcançar a libertação, conheça a si mesmo como consciência de todas essas coisas, testemunhando.

         A testemunha é a chave. Não existe chave alguma mais valiosa que esta.
         Seja o observador. O que acontecer, deixe que aconteça. Não há qualquer necessidade de interferir. O corpo é composto por terra, ar, fogo, água e éter. Você é a lâmpada interna pela qual tudo isso – terra, ar, fogo, água e éter – são iluminados. Você é o observador. Entre profundamente nisto.

... conheça a si mesmo como consciência de todas essas coisas, testemunhando.

         Este é o mais importante sutra na existência. Seja uma testemunha. A sabedoria acontecerá através disto. O desapego acontecerá através disto. A libertação acontecerá através disto. As perguntas eram três, mas a resposta é uma.

Se você puder separar-se do corpo físico e descansar em consciência, então neste exato momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

         ...Neste exato momento! É por isto que eu digo que isto é uma revolução desde a raiz. Patanjali não é tão corajoso para dizer, ‘Neste exato momento.’ Patanjali diz, ‘Pratique disciplina interna e externa. Pratique o controle da respiração, volte-se para dentro e posturas de yoga. Purifique-se. Isto levará inumeráveis vidas, e depois a iluminação. ..’
         Mahavira diz, ‘Pratique os cinco grandes votos. E quando inumeráveis vidas tiverem passado, o descondicionamento acontecerá, a purificação acontecerá. Então os vínculos do karma serão cortados.’
         Ouça Ashtavakra:

Se você puder separar-se do corpo físico e descansar em consciência, então neste exato momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

         Exatamente aqui, exatamente agora, neste exato momento, Se você puder separar-se do corpo físico e descansar na consciência... Se você começar a ver o fato,  .’Eu não sou o corpo, eu não sou o fazedor nem o que desfruta a vida: sou aquele escondido dentro de mim que vê tudo... Quando a infância veio, ele viu a infância; quando a juventude veio, ele viu a juventude; quando a velhice veio, ele viu a velhice. A infância não permaneceu, assim eu não posso ser a infância. Ela veio e passou, e ainda estou. A juventude não permaneceu, assim eu não posso ser a juventude. Ela veio e passou, e ainda estou. A velhice veio e está indo, assim eu não posso ser a velhice.. Como eu posso ser aquilo que vem e vai? Eu estou sempre. Aquele a quem a infância vem, a quem a juventude vem, a quem a velhice vem... a quem milhares de coisas vieram e se foram. Eu sou aquele eterno, perpétuo.’
         Como as estações de trem, elas seguem mudando: infância, juventude, velhice, nascimento. O viajante continua se movimentando. Você nunca pensa que se tornou um com as estações de trem. Vindo à estação de Puna, você não pensa que você é Puna. Quando você alcança Manmad você não pensa que você é Manmad. Você sabe que Puna chegou e ficou para trás.Manmad chegou e ficou para trás. Você é um viajante. Você é o observador que viu Puna; Puna chegou e ficou para trás; que viu Manmad, Manmad chegou e ficou para trás. Você é aquele que vê. 
         A primeira coisa: separe o que está acontecendo do observador.

... separe a si mesmo do corpo físico e descanse em consciência...

         Nada mais há de valor a se fazer.

         O significado final da meditação é descansar.
         ... Descanse em consciência... Aquele que deixa sua consciência estar relaxada, aquele que descansa apenas em ser... Nada há para se fazer, porque você já tem tudo aquilo que está buscando, porque você nunca perdeu aquilo que está buscando. Não é possível perder, porque aquilo é a sua natureza. Você é o divino. Ana’l haq – você é a verdade. Que lugar você está procurando, para onde você está correndo? Em busca de si mesmo, para onde você está correndo? Pare. Relaxe. O divino não é alcançado através da corrida, porque ele está escondido dentro daquele que corre. O divino não é alcançado por se fazer alguma coisa, porque ele está escondido dentro daquele que faz. Para experienciar o divino, nada precisa ser feito; você é ele. 
         Então Ashtavakra diz: ... descanse em consciência... Relaxe, deixe-se desligar. Deixe ir essa tensão. Para onde você está indo? Não há lugar algum para ir, não há lugar algum para ser alcançado...  e descanse em consciência... agora ...neste exato momento você será feliz, em paz e livre da escravidão. A declaração é sem igual. Nenhuma outra escritura é comparável a isto.

Você não é um brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios da vida, você não é percebido pelos olhos nem pelos outros sentidos. Desapegado e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

         Como pode um brâmane escrever um comentário sobre isto? Você não é um brâmane ou outra casta... Como pode um hindu trazer esta escritura ao seu coração? Toda a sua religião é baseada em castas e estágios da vida. E desde o começo de tudo, Ashtavakra está cortando as raízes destas crenças. Ele diz que você não é um brâmane, nem um sutra, a casta baixa, nem um xátria, o guerreiro. Tudo isto é tolice. Tudo isto são projeções. Tudo isto são jogos da política e da sociedade. Você simplesmente é brahma, o divino, não um brâmane, não um xátria, não um sudra.

Você não é um brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios da vida...

         E você não é um estudante brahmacharya ou um chefe de família, nem está num estágio antes do sannyas, você não está em qualquer um dos quatro estágios da vida. Você é o observador, a testemunha que está dentro, passando através de todas estas situações.
         Os hindus não podem reivindicar que o Ashtavakra Gita seja deles. O Ashtavakra Gita é de todos. Se existissem muçulmanos, hindus e cristãos no tempo de Ashtavakra, ele teria dito, ‘vocês não são hindus, nem cristãos, nem muçulmanos.’ Quem construiria um templo para Ashtavakra? Quem iria patrocinar suas escrituras? Quem iria reivindicá-lo? ...Ninguém, porque ele está negando todos. Isto é uma declaração direta da verdade.

Desapegado e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

         Ashtavakra não diz que depois que você tiver tomado conhecimento disto você se tornará feliz. Ouça a sua declaração atentamente. Astavakra diz: Saiba isto e seja feliz.

Você não é um brâmane ou outra casta, você não está em qualquer um dos quatro estágios da vida, você não é percebido pelos olhos nem pelos outros sentidos. Desapegado e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

         Seja feliz. Seja feliz agora. Janak pergunta, ‘Como se pode ser feliz? Como a libertação pode acontecer? Como a sabedoria pode acontecer?’
         Ashtavakra diz que isto pode acontecer exatamente agora. Não há necessidade de se demorar nem mesmo um momento. Não há qualquer razão para deixar isto para amanhã, nenhuma necessidade de se adiar isto. Este acontecimento não acontece no futuro, ele acontece agora ou nunca. Quando ele acontece, é exatamente agora, porque não existe outro tempo a não ser agora. Onde está o futuro? Quando ele chega, é como agora.
         Assim, aqueles que se tornaram iluminados, foram no agora. Não deixaram para algum outro dia. Isto é esperteza da mente. A mente argumenta, ‘Como isto pode acontecer tão depressa? Primeiro você tem que se preparar.’
         As pessoas chegam a mim e dizem, ‘nós pediremos sânias. Algum dia nós pediremos.’ Algum dia! Elas nunca pedem. Se você adia isto, você adia para sempre. ‘Algum dia” nunca chega. Se você vai pedir, peça agora. Não existe outro tempo a não ser agora. Vida é agora, libertação é agora. Ignorância é agora, o saber é agora. Dormir é agora, o despertar pode acontecer agora. Por que algum dia?
         Isto é difícil para a mente; ela diz, você terá que fazer preparações. A mente argumenta, ‘Como alguma coisa pode acontecer sem preparação? Quando uma pessoa quer um diploma de uma universidade, isso leva anos. Até alcançar um doutorado leva-se de vinte a vinte e cinco anos, trabalhando ano após ano, até que finalmente se obtém o doutorado. Como isto pode acontecer exatamente agora?’
         Ashtavakra sabe disto. Se você quiser ter uma loja, você não pode abri-la neste momento. Você terá que reunir tudo, arrumar as coisas, trazer os bens, construir a loja, atrair os clientes, colocar os anúncios. Isto pode levar anos. Neste mundo nada acontece exatamente agora. As coisas seguem passos ordenadamente, e isto é bom. Ashtavakra sabe disto e eu também. 
         Mas existe um fenômeno neste mundo que acontece exatamente agora. É o divino. O divino não é a sua loja nem a sua banca examinadora, nem a sua universidade. O divino não acontece em degraus, ele já aconteceu. É simplesmente uma questão de se abrir os olhos. O sol já surgiu. Ele não está esperando pelos seus olhos, dizendo que está aguardando seus olhos se abrirem para ele surgir. A luz se espalhou por toda parte. Sua música está ressoando dia e noite. O som de Aum está vibrando em todas as direções. A música intangível está ecoando em todo lugar. Abra seus ouvidos! Abra seus olhos!
         Quanto tempo levará para abrir os olhos? Para se alcançar o divino, leva-se menos tempo. Leva-se um instante para a pálpebra piscar. A palavra hindi para ‘instante’ significa o tempo que se leva um piscar de olhos. Mas não se leva tanto tempo para se alcançar o divino. 
         ... você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz. Seja feliz agora.
         A religião de Ashtavakra não é a prestação. Ela é em dinheiro vivo, dinheiro na mão.

Oh expansivo, religião e ateísmo, felicidade e miséria – tudo são coisas da mente, elas não são para você. Você não é o que faz nem o que se diverte. Você sempre esteve liberto.

         A iluminação é a nossa natureza inata. Sabedoria é a nossa natureza interior. Divino é o nosso jeito de ser. É o nosso centro. É a fragrância de nossa vida, nosso ser.
         Ashtavakra diz: Oh expansivo... oh portador da alegria, oh magnificência luxuosa, ...religião e ateísmo, felicidade e miséria – tudo são coisas da mente...Tudo são ondas de pensamentos. Você fez o bem ou o mal, cometeu pecados ou praticou boas ações, construiu um templo ou deu esmolas – todas essas coisas são da mente.

Você não é o que faz nem o que se diverte. Você sempre esteve liberto.

         Vocês são eternamente livres, vocês sempre foram livres.
         Libertação não é um acontecimento pelo qual precisamos nos esforçar.
         Libertação já aconteceu em nosso ser.
         Toda a existência é feita de liberdade. Cada partícula dela, cada poro dela é feito de libertação. Liberdade é o material com o qual toda a existência é produzida. Liberdade é a própria natureza dela.
         Esta afirmação – basta compreendê-la e a transformação acontece. Nada há para se fazer exceto compreender isto. Se isto penetrar em você, se você ouvir isto com toda a sua mente, será o bastante.

The Master - Osho Zen Tarot

         Faça um esforço total para compreender Ashtavakra. Com Ashtavakra não há lugar para o fazer. Não pense que vai surgir algum método para você praticar. Ashtavakra nada sugere para ser feito. Ouça em repouso. Nada vai acontecer através do fazer.
         Assim, não traga um bloco de rascunho ou um caderno para fazer anotações quando surge um sutra. Não anote em baixo algo para se fazer depois.O fazer não funciona aqui. Ouça sem se preocupar com o futuro. Simplesmente ouça. Sente-se em silêncio comigo e ouça. Ouça-me relaxadamente. Apenas ouça... ouvindo você se torna iluminado! (...)
         Com Ashtavakra uma coisa tem que ser lembrada: nada existe para se fazer. Você pode ouvir alegremente. Você não tem que extrair nada daquilo, nem tentar depois. O que tiver que acontecer acontecerá ao ouvir. A chave é ouvir corretamente.

. 
    ... neste exato momento você será feliz, em paz e livre da escravidão.

         Liberte-se agora. Ilumine-se neste exato momento. Ninguém está detendo você, nada está impedindo você. Não há qualquer necessidade de se mover um centímetro. Ilumine-se agora onde você está, porque você já é livre. Desperte-se e ilumine-se.

Desapegado e sem forma, você é a testemunha de todo o universo. Saiba isto e seja feliz.

         Seja feliz. Não há necessidade de se esperar um único momento. É um salto, um salto quântico. Com Ashtavakra não existem degraus. Não é uma evolução gradual, mas repentina. Pode acontecer neste exato momento.

Hari Om Tat Sat!

                                                    OSHO – Enlightenment: The Only Revolution- Cap. 1
                                                                   Tradução: Sw. Bodhi Champak

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